Koan zen

Koan zen, Meditación Mindfulness

101 koanes zen

El Mu Koan (o Wu Gongan en la pronunciación china), en el que el maestro Joshu dice «Mu» (literalmente «No», pero que implica la Nada) a la pregunta de un monje anónimo sobre si un perro tiene la naturaleza de Buda, es seguramente la expresión más famosa de la literatura y la práctica del budismo zen. En virtud de su simplicidad e indirecta, esta expresión se convierte en un emblema de la espiritualidad y la cultura de Asia Oriental en general. Se han publicado libros enteros sobre el tema a ambos lados del Pacífico.
Aunque casi todos los comentaristas atribuyen la palabra Mu a Joshu, de quien se dice que vivió 120 años y murió cerca del final del siglo IX, el caso no se menciona en los primeros registros de sus enseñanzas compuestos en los siglos X y XI. Joshu era más conocido en esa época por otros muchos koans famosos, entre ellos un caso en el que su maestro Nansen parte en dos a un gato y Joshu, en respuesta a este acto violento, se pone las sandalias en la cabeza. Los primeros registros zen incluyen un diálogo sobre la naturaleza búdica del perro en el que participa otro monje que vivió una generación antes que Joshu, que concluye de forma mucho más abierta e irónica, así como un diálogo sobre la naturaleza búdica en relación con una lombriz de tierra cortada en dos en el que participa otro discípulo de Nansen.

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Citas de koanes zen

Los gong’ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618-907)[6] a partir de las colecciones de dichos grabados de los maestros Chán, que citaban muchas historias del «encuentro de una famosa figura Chán del pasado con discípulos u otros interlocutores y luego ofrecían su propio comentario al respecto»[7] Esas historias y los comentarios que las acompañaban se utilizaban para educar a los estudiantes y ampliar su visión de las enseñanzas budistas.
Esas historias pasaron a conocerse como gongan, «casos públicos»[7]. Una historia de este tipo sólo se consideraba gongan cuando era comentada por otro maestro chán[7]. Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de maestros anteriores confirmaba la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado[8].
Durante la dinastía Song (960-1297) el uso de los gongans dio un giro decisivo. Dahui Zonggao (1089-1163)[nota 2] introdujo el uso del kanhua, «observar la frase». En esta práctica los alumnos debían observar (kan) o concentrarse en una sola palabra o frase (huatou), como el famoso mu del mu-koan[13].

Breves koanes zen

Los gong’ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618-907)[6] a partir de las colecciones de dichos grabados de los maestros Chán, que citaban muchas historias del «encuentro de una famosa figura Chán del pasado con discípulos u otros interlocutores y luego ofrecían su propio comentario al respecto»[7] Esas historias y los comentarios que las acompañaban se utilizaban para educar a los estudiantes y ampliar su visión de las enseñanzas budistas.
Esas historias pasaron a conocerse como gongan, «casos públicos»[7]. Una historia de este tipo sólo se consideraba gongan cuando era comentada por otro maestro chán[7]. Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de maestros anteriores confirmaba la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado[8].
Durante la dinastía Song (960-1297) el uso de los gongans dio un giro decisivo. Dahui Zonggao (1089-1163)[nota 2] introdujo el uso del kanhua, «observar la frase». En esta práctica los alumnos debían observar (kan) o concentrarse en una sola palabra o frase (huatou), como el famoso mu del mu-koan[13].

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Libro de koanes zen

Un koan es un acertijo o rompecabezas que los budistas zen utilizan durante la meditación para ayudarles a desentrañar verdades más grandes sobre el mundo y sobre sí mismos.Los maestros zen llevan siglos poniendo a prueba a sus alumnos con estas historias, preguntas o frases. Muchos koans se remontan a las colecciones de refranes acumuladas por los sacerdotes chinos en los siglos XII y XIII.
A primera vista, los koans pueden parecer una paradoja. Depende del estudiante zen descifrar su significado. A menudo, tras una prolongada y agotadora lucha intelectual, el estudiante se da cuenta de que el koan está destinado a ser entendido por el espíritu y la intuición. Don Dianda, autor de «See for Your Self: Zen Mindfulness for the Next Generation», lo expresó así en un blog para Elephant Journal: El koan es una herramienta quirúrgica que se utiliza para abrirse paso en la mente del practicante… Los koans no son simples rompecabezas que tu mente resuelve de repente y proclama: «¡Ajá! la respuesta es tres». Esperan a que te abras lo suficiente como para permitir el espacio necesario para que entren en tus profundidades, las regiones interiores más allá del conocimiento. Hemos pedido a algunos budistas zen que compartan con nosotros algunos koans que han sido especialmente útiles en su práctica. Esperamos que sus reflexiones te ayuden en tu propio viaje espiritual.

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